La escuela de Atenas

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lunes, 12 de diciembre de 2016

Feuerbach. Autorrealización o liberación humana como crítica de la religión

Crítica de la vivencia religiosa tradicional

Lo esencial de su crítica consiste en ver la religión como un producto que emerge de la mente cuando el hombre no se hace cargo de su propia existencia, abandonándose pasivamente a poderes extraños creados para su consuelo.
      Se trata de un acercamiento al hecho religioso desde la psicología. Trata la teología como una “patología psíquica”. La finalidad de sus escritos es por tanto terapéutica-practica.
      Los conceptos religiosos no tienen otro origen que la subjetividad humana. La línea básica de su pensamiento está en relación con la subjetividad (dimensión práctica kantiana).
      Dios es objeto de la religión, no de la filosofía: del sentimiento, no de la razón. Dios es, por tanto, una esencia que expresa el punto de vista práctico. Se trata de una concepción schleirmacheriana de la religión.
      Sentimiento de simple y pura dependencia como expresión exacta de la religión. El sentimiento de dependencia o su concepto universal explica el fundamento psicológico-subjetivo de la religión
      Pugna Hegel Schleirmacher: el perro es el mejor cristiano- razón/sentimiento. Feuerbach toma partido por el segundo
      Crítica a sch: dios es la esencia del sentimiento, si subjetivamente el sentimiento es lo principal de la religión. Feuerbach lo interpreta a su manera, según su intención de reducir la teología a antropología. La religión se define como constituida exclusivamente por la subjetividad humana


El cambio de 1846: La esencia de la religión

Ahora parece ver los problemas sistemáticos de una concepción exclusivamente subjetivista, como mera proyección humana; por lo que introduce un nuevo elemento que explica la actitud religiosa: la naturaleza
      Ahora afirma que el objeto primario y originario, el fundamento permanente y trasfondo continuo de la religión es la naturaleza (toda fuerza, cosa y esencia que distingue de sí mismo como humano-entiende el hombre como comunidad, no como individuo-M.Stirner). La mutua implicación del hombre y la naturaleza hace de su comprensión de la religión un fundamento objetivo.
      Esta nueva instancia extrasubjetiva se hace necesaria para explicar que en el sentimiento religioso, las cualidades superiores no son una proyección del hombre, sino de la naturaleza. En conexión con Sch. entiende que el sentimiento de dependencia conlleva necesariamente una realidad exterior como polo de referencia.
      La naturaleza, aun con todo, no es identificable con dios. Si el hombre piensa en dios, se trata de un reflejo de sus propias cualidades o de la naturaleza; por lo que se podría decir que dios tiene su origen en la naturaleza y no al revés. Dios es una abstracción de la naturaleza.
      Tesis: la esencia de dios es la esencia abstracta, purificada e idealizada del mundo y del hombre. Ambos “momentos” constituyen la esencia del dios moral y el filosófico. En conclusión, sería la antropología y la fisiología (estudio de la naturaleza.) lo que constituye la teología.


La religión anclada al deseo

Relaciona religión y fantasía. La esencia divina es la esencia objetivada de la fantasía. Así, la fantasía se convierte en órgano esencial o base de la religión.
      La religión, por tanto, se describe como sueño del espíritu humano, sueño de la conciencia despierta.
      Mecanismo del deseo como desencadenante de la experiencia religiosa. El deseo es el origen de la religión. Quien no tiene deseos, no tiene tampoco dioses. Según sean los deseos de los hombres, así son sus dioses. Los dioses surgen del contraste entre el poder y el querer del hombre.
      Sentimiento de dependencia, egoísmo, tendencia a la felicidad y fantasía. La fe no se basa en razones suficientes (como se podría esperar de una filosofía de la religión), sino de deseos suficientes.
      La religión es la esencia infantil de la humanidad. El egoísmo (o ansia de felicidad) es el último fundamento subjetivo de la religión. También se habla de miedo. El carácter infantil de la religión se basa en la ignorancia sobre la realidad y sobre las propias posibilidades del hombre.
      Lo que el hombre desea inconscientemente es dios. La estructura vivencial religiosa: la contradicción entre hombre y dios se da en una relación inversamente proporcional: cuanto más vacía es la vida más pleno es dios y viceversa.

Una nueva religión centrada en el hombre:

Después de la ruptura con Hegel, concibe progresivamente la religión como fenomenología del ser finito. Hegel considera la religión como conciencia de otro ser, Feuerbach como la conciencia del propio ser del hombre.
      La esencia objetiva de la religión es la misma que la de las facultades afectivas. El secreto de la teología es la antropología. El hombre es el comienzo, centro y fin de la religión.
      Hablar con dios es hablar con el hombre. Cristo es el símbolo de toda la humanidad. Su preocupación no es solo antropológica, sino anti-teológica. Porque Feuerbach  considera la religión como “escisión del hombre consigo mismo”. Esto lo debilita.
      El cristianismo, al considerar lo suprasensible como lo único esencial, se convirtió en una religión anti-cósmica y negativa, una especie de espiritualismo-platonismo popular.
      La idea de inmortalidad procede del egoísmo del individuo. Solo el género es inmortal. El rechazo de la inmortalidad personal es al mismo tiempo el rechazo del dios garante de la misma.
      En cualquier caso, el hombre en su actitud religiosa (dependencia y nostalgia del más allá) busca de manera inconsciente su propia liberación. El sentimiento de dependencia es la base (subjetiva) o fundamento de la religión.
      Lo verdaderamente religioso es el hombre. “fundamentar una nueva religión”: la relación interhumana y el amor frente a todo individualismo o exclusivismo. La religión implica pensar en los demás. Amor incondicional del hombre hacia el hombre.  (Se trata de canalizar el impulso neurótico social hacia un cauce positivo-terapeutico. Al corregir los impulsos negativos en prácticas positivas)
      Por encima de dios está el amor, y por encima de la religión la ética: solo la ética es la verdadera religión
      Pugna con los marxistas: los periodos de la humanidad se diferencian únicamente por las transformaciones religiosas. Tesis a la que se opondrá Engels. En cuanto al momento ideológico de la religión, tesis que apoyaría Marx: la religión tiene una base estructural injusta. Dios nace de la miseria del hombre. Desde el punto de vista político y social, dios y la religión se fundamentan únicamente en la maldad de los hombres.
      Critica a los políticos, que consideran la religión como medio para la sumisión y opresión del hombre (esencia del cristianismo).
      La tº de la ideología marxista tiene su origen en Feuerbach, quien años antes dice la famosa sentencia de que la vida determina la conciencia, que la situación particular sostiene el pensamiento.




La positividad de la religión

Kant, siguiendo el espíritu común de la ilustración había opuesto la religión positiva a la religión dentro de los límites de la razón. Por religión positiva se entendía el conjunto de dogmas y prácticas de culto establecidas por la iglesia como positivamente revelado, y por tanto, inasequible a la razón. Tales dogmas y prácticas fueron criticados por los ilustrados como irracionales y contrarias a la libertad de pensamiento.

      La primera postura de Hegel es seguidora de la ilustración: Jesucristo enseñó una religión racional, pero esta se convirtió en positiva, es decir, contraria a la razón y libertad, cuando los cristianos se organizaron como iglesia y se aliaron con el estado. 

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