Modos infinitos
En el proceso lógico de la deducción,
Spinoza procede de la substancia infinita hacia los modos infinitos por
intermedio de los modos infinitos y eternos, que son lógicamente anteriores a
los modos finitos.
Recordemos
la doctrina de Spinoza de que percibimos solo dos de los atributos divinos, la
extensión y el pensamiento. Debe advertirse que al pasar de la consideración de
dios como substancia infinita con atributos divinos a la consideración de los
modos de dios, la mente pasa de la Natura Naturans a la Natura Naturata, es
decir, de dios en sí mismo a la creación, pero esto no significa que el mundo
sea diferente de dios.
Considerando
el universo bajo los atributos de la extensión y el pensamiento, se puede
discernir las propiedades inmutables.
La
extensión: el estado lógicamente anterior de la substancia bajo el atributo de
la extensión es el de movimiento-reposo. Para Spinoza el movimiento no requiere
de una causa externa, o causa última como en Descartes. Para Spinoza, el
movimiento es una característica de la naturaleza misma. Movimiento y reposo es
la característica primaria de la
naturaleza extensa. Y las proporciones totales de movimiento y reposo se
mantienen constantes aunque las proporciones en los cuerpos individuales
cambian continuamente. La cantidad total de energía en el universo es una
propiedad intrínseca del universo, y permanece constante. El universo físico es
un sistema de cuerpos en movimiento, contenido en sí mismo. la suma total de
movimiento-reposo o energía es lo que Spinoza llama el “modo inmediato infinito
y eterno” de dios, o la naturaleza bajo el atributo de la extensión.
Los
cuerpos complejos están compuestos de partículas. Si cada partícula es un
cuerpo individual, las cosas como los cuerpos humanos son individuos de orden superior, individuos
complejos. Pueden ganar o perder
partículas, y en este sentido cambian; pero en la medida en que la misma
proporción de movimiento-reposo se observa en la estructura, se dice que
conserva su identidad. Podemos a su vez concebir de este modo cuerpos más
complejos, y “si procedemos así hasta el infinito, podemos concebir que toda la
naturaleza es un individuo, cuyas partes (todos los cuerpos) varían de modos
infinitos sin cambio alguno en el individuo como un todo”. Esta naturaleza es
considerada como un sistema espacial o sistema de cuerpos, es el modo mediato
infinito y eterno de dios, o la naturaleza bajo el atributo de la extensión.
Por
otra parte, el modo inmediato infinito y eterno de dios, o la naturaleza bajo
el atributo del pensamiento, es llamado por Spinoza “entendimiento
absolutamente infinito”. Así como el movimiento-reposo es el modo fundamental
de la extensión, así el entendimiento o aprehensión es el modo fundamental del
pensamiento. Pensar incluye toda actividad consciente en tanto que tal, aunque
la nota fundamental del pensar, de la que las demás dependen, es el aprehender.
Su
esquema parece exigir que el modo mediato y eterno de la substancia bajo el
atributo del pensamiento fuese la estricta contrapartida del sistema total de
los cuerpos (cara del universo). En este caso sería el sistema total de las
mentes. “nuestra mente, en tanto que entiende, es un modo eterno del pensar,
que es determinado por otro modo de pensar, y así hasta el infinito: de manera
que todas las mentes constituyen al mismo tiempo el entendimiento eterno e
infinito de dios”. Spinoza no dice que
éste sea el modo mediato infinito del pensamiento, pero no es irrazonable que
fuera su opinión.
Debe
advertirse que “el entendimiento eterno e infinito de dios” pertenece a la Natura naturata y no a la Natura naturans. No podemos decir que
dios en sí mismo tiene un entendimiento distinto del sistema infinito de
mentes. Si lo hacemos la palabra entendimiento carece de significado para
nosotros. Entendimiento y voluntad son radicalmente diferentes para dios y para
los hombres.
La producción de los modos finitos
“necesariamente han de seguirse de la
naturaleza divina infinitas cosas en infinitos modos”. Spinoza dice que esta
proposición es manifiesta si se considera que de una definición se siguen
necesariamente ciertas propiedades. Se da por supuesto que la substancia debe
tener modos, y se saca la conclusión de que como la substancia es infinita, ha
de tener infinitos modos. Para Spinoza los modos finitos son causados
necesariamente por dios. “en la naturaleza de las cosas no se da nada
contingente, sino que todas las cosas están determinadas por la necesidad de la
naturaleza divina para existir y obrar de una cierta manera”. “la esencia de
las cosas producidas por dios no implica la existencia”, pues si la implicasen,
las cosas serían causa de sí mismas, substancia infinita cada una. las cosas
finitas pueden ser llamadas contingentes, si por contingente se entiende una
cosa cuya esencia no implica su existencia. Pero las cosas finitas se siguen de
dios por necesidad y no de modo contingente (en el sentido usual del término).
Dios lo causa todo necesariamente, es más, no podría dejar de causarlo todo, ni
podría producir otro orden de cosas que
el que realmente produce.
Al
mismo tiempo, Spinoza afirma que dios es libre. “se dice que es libre aquella
cosa que existe por la mera necesidad de su propia naturaleza, y que solo por
sí misma es determinada en sus acciones. Se dice que es necesaria, obligada,
aquella cosa que está determinada en su existencia y acciones por algo distinto,
en una cierta razón precisa”. Dios es libre en el sentido de que se determina a
sí mismo en sus acciones. Pero no es libre en el sentido de que le fuese
posible no crear el mundo o crear otros seres finitos diferentes. “de ahí se
sigue que dios no obra por libertad de voluntad”. La diferencia entre dios,
substancia infinita, y las cosas finitas
, es que dios no está determinado en su existencia ni en sus acciones por
ninguna causa externa, mientras que las cosas finitas son modificaciones de
dios, están determinadas por él respecto a su existencia, esencia y operaciones
Ojo:
hay que cuidarse de la interpretación: si se habla de que dios crea las cosas
finitas, y de las cosas finitas como causadas y determinadas por dios, se
tiende a representarse un dios trascendente que crea necesariamente, en el
sentido de que su infinita perfección se expresa en seres finitos distintos a
él, aun cuando emanen necesariamente de él. Spinoza dice “las cosas fueron
producidas por la consumada perfección de dios” y se podría pensar que tenía en
mente una tº emanacionista del tipo neo-platónico. Pero esta interpretación estaría
basada en un mal entendimiento de los términos que emplea Spinoza.
Dios
es identificado con la naturaleza. podemos considerar la naturaleza como una
substancia infinita, sin referencia a sus modificaciones, o como un sistema de
modos. El primer modo es lógicamente anterior al segundo. Si consideramos la
naturaleza como un sistema de modos (natura naturata) tenemos que reconocer que
un modo dado es causado por uno o varios modos precedentes, que son a su vez
causados por otros, y así indefinidamente. Ejemplo: un cuerpo particular es
causado por otro, y así indefinidamente. No hay cuestión de un dios
trascendente que intervenga para crear algo particular. Hay una cadena
interminable de causas particulares. Por otra parte, la cadena de causas
finitas es lógica y ontológicamente dependiente de la naturaleza considerada
como substancia única autodependiente y autodeterminada (natura naturans).
La
naturaleza se expresa a sí misma en modificaciones de manera necesaria, y en
este sentido, la naturaleza es la causa inmanente de todas las modificaciones o
modos. “dios es la causa interior, y no transeúnte, de todas las cosas”. Las
cosas existen en dios-naturaleza. la cadena de causalidad finita es la
causalidad divina, es la expresión modal de la autodeterminación de dios.
Dios:
Naturaleza. las cosas particulares son modificaciones de los atributos de la
naturaleza, los modos por los que estos atributos se expresan de cierta manera.
La
naturaleza es un sistema infinito en el que hay una cadena infinita de causas
particulares, pero toda la cadena infinita existe solo porque existe la
naturaleza.
En
el orden de dependencia lógica se distinguen los modos finitos de los
infinitos, y se dice que la naturaleza es la causa próxima de los modos
infinitos, y la causa remota de los modos finitos. La causa remota está
conectada con su efecto. Las cosas individuales no pueden existir aparte de la
naturaleza, son, pues, todas causadas por la naturaleza. pero eso no es decir
que no puedan ser explicadas en términos de conexiones causales particulares,
siempre y cuando recordemos que la natura naturata no es una substancia
distinta de la natura naturans. Hay un solo sistema infinito, pero puede ser
considerado desde distintos puntos de vista.
Mente y cuerpo
El sistema infinito es solo un sistema.
No hay dos sistemas, uno de mentes y otro de cuerpos. Pero el sistema único
puede ser considerado desde dos puntos de vista: bajo el atributo del
pensamiento o el de la extensión. a cada modo bajo el atributo de la extensión
corresponde un modo bajo el atributo del pensamiento. A este segundo modo
Spinoza lo llama idea. Así, a cada cosa extensa corresponde una idea. (la
palabra corresponde es confusa, suguiere que hay dos ordenes, dos cadenas de
causas, el orden de los cuerpos y el de las ideas, pero en realidad, según
Spinoza, solo hay un orden que se concibe de dos maneras) “el orden y conexión
de las ideas es el mismo que el de las cosas”. ”consideramos la naturaleza bajo
el atributo de la extensión o el pensamiento… encontramos el mismo orden y la
misma conexión de causas”. ”de uno y otro se sigue la misma cosa”
Esto
no significa que puedan explicarse los cuerpos en términos de ideas.
Consideramos las cosas bajo el atributo de la extensión o el pensamiento, pero
el estudio debe seguir una de las dos consideraciones y no saltar de la una a
la otra deliberadamente.
Si
hay solamente un orden de la naturaleza, es inadmisible hablar de la mente como
perteneciente a un orden y del cuerpo a otro. El ser humano es una sola
cosa. “es verdad que el hombre consta de
mente y de cuerpo” y que “la mente humana está unida al cuerpo” pero el hombre
es cuerpo considerado bajo el atributo de la extensión y es mente bajo el
atributo del pensamiento. Se trata de dos aspectos de una misma cosa
El
problema de la interacción alma-cuerpo cartesiano es un falso problema. Spinoza
descarta el problema, no mediante la reducción del cuerpo a la mente o de la
mente al cuerpo, sino declarando simplemente que son dos aspectos de una misma
cosa.
La
doctrina de Spinoza sobre la relación mente cuerpo tiene que ser verdadera si
lo es también su doctrina general sobre la substancia y los atributos.
La
mente, según Spinoza, es la idea del cuerpo. la mente es la contrapartida, bajo
el atributo del pensamiento, un modo de la extensión, a saber, el cuerpo. el
cuerpo está compuesto de muchas partes, y a cada parte corresponde una idea
(sería más correcto decir que cada par constituye dos aspectos de una y misma
cosa). “la idea que constituye el ser formal de la mente humana no es simple,
sino que está compuesta de muchas ideas”. Cuando el cuerpo es afectado por un
cuerpo externo, la idea de modificación en el cuerpo es a la vez una idea del
cuerpo externo. En consecuencia: “la mente humana puede percibir la naturaleza
de muchos cuerpos al mismo tiempo que la naturaleza de su propio cuerpo”
La
memoria es una cierta concatenación de ideas que comprende la naturaleza de cosas
exteriores al cuerpo humano, y esa concatenación tiene lugar según el orden y
concatenación de las modificaciones del cuerpo humano.
Además
de “la idea de cuerpo”, es decir, la mente, puede haber también “la idea de la
mente”. El hombre dispone de autoconciencia: puede formarse una idea de su
mente. Podemos considerar un modo de pensamiento sin relación a su objeto, y
entonces tenemos la idea de una idea. “un hombre sabe algo, por ese mismo hecho
sabe que lo sabe, y así hasta el infinito”. Toda autoconsciencia tiene una base
física. Insistencia en la dependencia física de la mente. Si la mente humana es
la idea del cuerpo, se sigue que la perfección de la mente corresponde a la
perfección del cuerpo. para nuestras ideas dependemos de la percepción. La imperfección
relativa de la mente de un animal depende de la imperfección relativa a su
cuerpo comparado con el de un humano. Según su tº general de los atributos y
los modos, a cada vaca corresponde una idea de ese cuerpo, un modo bajo el
atributo del pensamiento. Y la perfección de esa idea o mente corresponde a la
perfección de su cuerpo. si esa tº de la dependencia física de la mente se
separa de su estructuración metafísica general, puede ser considerada una línea
de investigación científica de la dependencia verificable de la mente respecto
al cuerpo.
Spinoza
veía esta tº como el resultado de una deducción lógica a priori, y no como una
generalización de investigaciones empíricas. En qué medida las actividades
mentales dependen de factores no-mentales no es cuestión que pueda zanjarse a priori, es
una hipótesis que podría servir de base a investigaciones empíricas.
La eliminación de la causalidad final
Para Spinoza, la idea inicial de dios
derivó de la religión judía. Pero pronto rechazó la teología ortodoxa. Fue
influido en dirección al panteísmo por el estudio de ciertos pensadores del
renacimiento como Bruno. Por otra parte, en la elaboración de su sistema hizo
uso de terminologías y categorías del pensamiento derivadas de la escolástica y
el cartesianismo. Así, su panteísmo tomó la forma de que, como dios es
infinito, tiene que incluir todos los seres, toda la realidad, y que como dios
es substancia infinita, los seres finitos tienen que ser modos de esa
substancia. El elemento panteísta deriva de un proceso de inferencia de lo que
a él le parecían las consecuencias lógicas de la idea de dios (como ser
infinito y completamente independiente (substancia)
No
es la naturaleza empírica lo que es identificado con dios, sino la naturaleza
en un sentido peculiar, como la substancia infinita que subyace a los modos
transitorios. No obstante, una gran dificultad de esta teoría está en ver cómo
es posible una deducción lógica de la
Natura naturata, a menos que se haga la suposición inicial de que la substancia
tiene que expresarse en modos (este es precisamente el punto que debería ser
probado)
Es
como si Spinoza tomase la idea tradicional de substancia como aquello en lo que
inhieren los accidentes, y luego la aplicase sin más al ser infinito.
Si
los términos entendimiento y voluntad no pueden ser predicados de dios en
ningún sentido que tenga un significado para nosotros, y si las conexiones
causales son de la naturaleza de las conexiones lógicas, parece imposible
hablar de que dios crease el mundo con un propósito.
El
orden de la naturaleza (las cosas) se sigue necesariamente de la naturaleza de
dios, y no podría haber ningún otro orden. Es ilegítimo hablar como si dios
eligiese o tuviese un propósito.
Los
seres humanos actúan con vistas a un fin, y eso les inclina a interprestar la
naturaleza a su propia luz. El hombre acude a dios en todas las facetas antes
los acontecimientos cuyas causas desconocen. Solo se ha encontrado certeza en
las matemáticas, que no tratan las causas finales, sino la esencia y
propiedades de las cosas.
Que
el ser humano actúe con vistas a un fin no significa que sea libre. El hombre
se cree libre porque es consciente de sus deseos, y porque es ignorante de las
causas por las que desea. La creencia en que uno es libre es resultado y
expresión de la ignorancia de las causas determinantes de los propios deseos,
ideales, decisiones, acciones. La creencia en cualquier causa final es fruto de
la ignorancia. “la naturaleza no tiene un objetivo a la vista, y todas las
causas finales son fabricaciones de los hombres”
Critica
la doctrina de la causalidad final: porque subordina la causa eficiente, que es
anterior a la causa final, y así hace que sea último lo que es primero por
naturaleza. y es inútil objetar que si todas las cosas se siguen necesariamente
de la naturaleza divina es imposible explicar los males e imperfecciones de
este mundo. los males solo lo son desde el punto de vista humano. No tenemos
razón alguna para creer que el mundo ha sido hecho para el hombre, el hombre
vive en el mundo y por tanto es afectado por su naturaleza.
Considerar
la eliminación de la causalidad final. 2 puntos de vista: aspecto vertical: la
natura naturata, el sistema de modos, se sigue necesariamente de la natura
naturans, la substancia infinita o dios. Y este proceso no tiene causa final.
En segundo lugar, está el aspecto horizontal: en el sistema infinito de los
modos, todo modo dado y todo acontecimiento dado puede ser explicado, al menos
en principio, en términos de causa eficiente, por referencia a la actividad
causal de otros modos.
La
existencia de un modo dado es debida a factores causales en el sistema modal,
pero es referible también a dios (en tanto que modificado). Se puede decir que
un acontecimiento es causado por dios, siempre que se reconozca de que dios no
interfiere desde el exterior del sistema. El sistema de los modos es dios (en
tanto que modificado), y así, decir que x es causado por y, es decir que x es
causado por dios, es decir, por dios en tanto que modificado en y.
Si
se considera el aspecto metafísico: la atención se dirige a la prioridad lógica
de la Natura naturans en relación con la Natura naturata. Dios como substancia
infinita, aparece como la causa última y suprema del mundo empírico
Si
se consideran las conexiones causales entre los miembros del sistema modal, la
eliminación de la causalidad final aparece como un programa de investigación de
las causas eficientes.
El
sistema de Spinoza tiene dos caras: la metafísica del ser infinito que se
manifiesta en los seres finitos, mira hacia los sistemas metafísicos del
pasado. La teoría de que todos los seres finitos y sus modificaciones pueden
ser explicados en términos de relaciones causales verificables en principio,
mira hacia las ciencias empíricas que omiten la consideración de la causalidad
final y tratan de explicar los datos en términos de causalidad eficiente. Si se
subraya el aspecto metafísico, la tendencia es pensar a Spinoza como panteísta,
que se esforzó en desarrollar el concepto de dios como ser infinito y
completamente no-dependiente. Si se subraya el aspecto “naturalista”, la
tendencia es centrar la atención en la Natura naturata, a poner en duda la
conveniencia de llamar dios a la naturaleza y poner a ésta como una substancia,
y a ver el esbozo de un programa científico. No hay que olvidar que Spinoza era
primordialmente un metafísico.
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